人教版 (新课标)选修《先秦诸子选读》第四单元 《老子》选读有无相生导学案

这是一份人教版 (新课标)选修《先秦诸子选读》第四单元 《老子》选读有无相生导学案，共3页。学案主要包含了构成世界的实体；二等内容，欢迎下载使用。

第一章解读
整章都在写一个“道”字。这个“道”是形而上的实存之道，这个形上之“道”是不可言说的：任何语言文字都无法用来表述它，任何概念都无法用来指谓它。
“道”是老子哲学上的一个中心观念，在《老子》书上它含有几种意义：一、构成世界的实体；二、创造宇宙的动力；三、促使万物运动的规律；四、作为人类行为的准则。本章所说的“道”是指一切存在的根源，是自然界中最初的发动者。它具有无限的潜在力和创造力，天地间万物蓬勃的生长都是“道”的潜藏力之不断创发的一种表现。
“无”“有”是用来指称“道”的，是用来表明“道”由无形质落实向有形质的一个活动过程。
老子所说的“无”，并不等于零。只因为“道”之为一种潜藏力，它在未经成为现实性时，它“隐”着了。这个幽隐而未形的“道”，不能为我们的感官所认识，所以老子用“无”字来指称这个“不见其形”的“道”的特性。这个“不见其形”而被称为“无”的“道”，却又能产生天地万物，因而老子又用“有”字来形容形上的“道”向下落实时介乎无形质与有形质之间的一种状态。可见，老子所说的“无”是含藏着无限未显现的生机，“无”乃蕴涵着无限之“有”的。“无”和“有”的连续，乃在显示形上的“道”向下落实而产生天地万物时的一个活动过程。由于这一个过程，一个超越性的“道”和具体的世界密切地联系起来，使得形上的“道”不是一个挂空的概念。
本章只在说明：一、“道”具有不可言说性，“道”是不可概念化的东西。二、“道”是天地万物的根源和始源。其余的文字都是一个形容词。许多人以为老子的道理很玄虚，所谓“玄之又玄”。其实老子这句话只说明在那深远而又深远的根源之处，就是万物所从出的“道”。至于老子说“道”不可名，事实上他已经给了我们一些概念，即“道”之不可言说性与概念性等。在二十五章上，老子说到这个形而上之实存体是个混然状态的东西，无以名之，勉强用一个“道”字来称呼它，这只是为了方便起见。老子说到“道”体时，惯用反显法；他用了许多经验世界的名词去说明，然后又一一打掉，表示这些经验世界的名词都不足以形容，由此反显出“道”的精深奥妙性。
第二章解读
老子认为形而上的“道”是绝对的、永恒的（如第二十五章所说的“独立不改”），但是形而下的一切现象都是相对的、变动的。
本章以美与丑、善与恶说明一切事物及其称谓、概念与价值判断，都是在对待的关系中产生的。而对待的关系是经常变动着的，因此一切事物及其称谓、概念与价值判断，亦不断地在变动中。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，则说明一切事物在相反关系中，显现相成的作用；它们互相对立而又相互依赖、相互补充。
人间世上，一切概念与价值都是人为所设定的，其间充满了主观的执著与专断的判断，因此引起无休止的言辩纷争。有道的人却不恣意行事，不拨弄造作，超越主观的执著与专断的判断，以“无为”处事，以“不言”行教。
这里所谓的“圣人”是理想人物的折射。“圣人”和众人并不是一种阶级性的划分，只是在自觉活动的过程中比众人先走一步而已。“圣人”的行事，依循着自然的规律而不强做妄为。天地间，万物欣然而作，各呈己态，“圣人”仅仅从旁辅助，任凭各自的生命开展其丰富的内涵。
在一个社会生活上，老子要人发挥创造的动力，而不可伸展占有的冲动，“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，正是这个意思。“生”“为”“功成”，正是要人去工作，去创建，去发挥主观的能动性，去贡献自己力量，去成就大众的事业。“生”和“为”即是顺着自然的状况去发挥人类的努力。然而人类的努力所得来的成果，却不必擅据为己有。“不有”“不恃”“弗居”，即是要消解一己的占有冲动。人类社会争端的根源，就在于人人扩张一己的占有欲，因而老子极力阐扬“功成而弗居”的精神。
（以上选自陈鼓应《老子注译及评介》，中华书局1984年版）
第十九章解读
这一章承接上一章讲。
人们自然无为的生活状态由于人为而改变。“人为”即“伪”。“伪”是由智巧谋虑所引发，所以要恢复自然无为的生活状态，就要“绝智弃辩”“绝巧弃利”“绝伪弃虑”，这样才能恢复人的纯朴本性。
“弃”“绝”是从已经发生的角度来讲的，这就犹如已经染病然后再治病一样，不能从根本上防止疾病的发生。所以老子说“此三者，以为文不足”。要从根本上防止“人为”即“伪”的产生，需要依属更为根本的原则，即“见素抱朴，少私寡欲”。
“素”“朴”都是指没有搀杂“人为”因素的自然本性。因为智巧谋虑产生的关键是质朴本性的迷失，所以要防止智巧谋虑，就要保养自然天真的本真状态。老子认为，婴儿的心态和神态就是自然天真的，所以他主张要“复归于婴儿”。孟子也曾说：“大人者，不失其赤子之心也。”（《孟子·离娄下》）“不失赤子之心”也就是“见素抱朴”。明代李贽曾写《童心说》，讲“童心”是“绝假纯真，最初一念之本心”，“若失却童心，便失却真心，失却真心，便失却真人”。纯真是做人的基础，能保持本真叫做“真人”。儒、道两家对本然天性的理解虽大相径庭，但都强调保养本真，在这一点上是一致的。
影响“见素抱朴”的是“私”和“欲”，所以老子又说要“少私寡欲”。改变占有的观念，摆脱贪欲的困扰，无执无为，顺应自然，这样才能怡然安适。如果人们都为了“私”和“欲”而尔虞我诈，争斗不已，则恐怕难有安宁舒适之日。
第七十八章解读
这一章的观点在前面大都有过相近的论述。第四十三章中讲“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”，这一章接着讲“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜”。第七十章中讲“吾言甚易知也，甚易行也”，这一章接着讲“柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也”。第八章中讲水“居众人之所恶”，第六十六章中讲“江海所以为百谷王，以其能为百谷下，是以能为百谷王”，这一章接着讲“受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王”。这些观点概括起来，就是强调要“柔”。但是，这种“柔”不是软弱无力，而是在“柔”中蕴涵着巨大的力量，故能“驰骋于天下之至坚”。这是老子处世的一大特点。
这一章中比较重要的内容是“正言若反”。所谓“正”言若“反”，就是从反面来表述正面，从否定来表述肯定。在《老子》书中有许多这样的形式，如：第四十章中讲“明道如昧，进道如退，夷道如类，上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝”，其中明道、进道、夷道、上德、大白、广德、建德、质真等等是“正”，但是却说成如昧、退、类、谷、辱、不足、偷、渝等“反”。第四十五章中讲“大成若缺”“大盈若冲”“大直若屈”“大巧若拙”“大辩若讷”，也是以缺、冲、屈、拙、讷等“反”来言大成、大盈、大直、大巧、大辩等“正”，即从否定的方面来表述肯定。此外，如“曲则全”“枉则正”“洼则盈”“敝则新”等等都是这样。这就是“正言若反”。
在先秦思想史中，“相反相成”“物极则反”等观点在其他的思想体系（如《周易》）中也多有体现，而“正言若反”则是老子独特的立言准则，是老子思想的一大特色。
第八十章解读
“小邦寡民”所强调的是营造一种适宜的生存之境。在这种生存之境中，人们顺天任势，自然无为，不谋于占有，不为于“益生”，无相互攀比之念，无彼此侵扰之行。知足知止，不需为人为的欲求而奔波，所以“有车舟无所乘之”。没有因贪得而产生的角逐，没有为名利而发生的争夺，彼此相安无事，所以“有甲兵无所陈之”。从表面上看，这种“小邦寡民”式的生存之境与原始社会有许多相似的地方，但实质上却有着本质的区别。“使有什伯之器而不用”说明在这样的社会中有（或能够有）“什伯之器”，只是因生存的切身状态无需“什伯之器”，所以虽有而毋用。“有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之”，说明了这样的社会与其他社会的区别主要不在于是否有车舟甲兵，而在于是否有“用”。再看“使民复结绳而用之”一句，既是“复”，就说明不是没有文字可用以记事，而是由于生活的简化，无须以文字来记事。人的生存本来是简单的，只是由于企图求得“最大幸福”，所以不断地扩张欲望和需要，人为地添设出许多复杂的内容，也无谓地增添了许多焦虑和烦恼。所以老子主张要“损”，“损之又损”，以恢复人生存的本然真态和简单性。简单化的生存只是应和当下的境遇，无须数字化的复杂计算和概念化的烦琐推理，所以“复结绳而用之”。在这里的“复”犹如“复归于婴儿”“复归于朴”的“复”，其中包含着一种意境或境界。“知……守……”是老子思想的一个模式，体现在“小邦寡民”这一问题上，可以说是“知其文明，守其素朴”。所以，与其说老子的“小邦寡民”指的是一种社会状态，不如说它体现了一种人的精神境界。（参见冯友兰《中国哲学史新编》第2册第60页，张祥龙《海德格尔思想与中国天道》第300~305页。）
在第四十四章中老子曾提出名利与生命谁更重要的问题。对于这个问题，人们似乎都能容易地给出答案。但是，当真正涉及到“我”与名利的关系时，却未必都能那么清醒，因此就会出现许多“以物易性”“以身为殉”的事来。所以在这一章中，老子又一次强调要“重死”。“重死”也就是重视生命，不仅重视生命之“形”，更要重视生命之“神”，即重视“我”。没有了“我”，生命便失去了意义，也可以说就“死”了。所以老子又强调要“不远徙”。“不远徙”也就是要避免失去自己的本然真性，避免把“我”移居到他人和他物之中，要立足于自己的切身状态，“甘其食，美其服，乐其俗，安其居”。这样，人们彼此相望相闻，相互独立，而又相安无事，“至老死而不相往来”。对于“不相往来”不能简单地理解为没有任何形式的交往，而是强调要保持各自的本然真性和独立性。
陶渊明《饮酒诗》中有一首“结庐在人境”，其诗言：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”老子“小邦寡民”的理想在陶渊明的诗中得到诗意的体现。……
秦观《踏莎行·郴州旅舍》讲：“雾失楼台，月迷津渡，桃源望断无寻处。”以世俗的眼光难以“寻”得桃花源的意境，只有超然于世俗之外，才能“豁然开朗”──原来桃花源就在心中。这也就是陶渊明所说的“心远地自偏”。世内自有桃花源，何必世外。
河上公题此章为“独立”，也颇得老子“小邦寡民”之真谛。（以上选自兰喜并《老子解读》，中华书局2005年版）